Поучение в неделю 19-ю по Пятидесятнице (1)

Спасительный путь понятный для всех заключается в том, чтобы не делать ближнему того, чего себе не желаешь.

Многие христиане, стремясь к нравственному совершенству и желая проводить жизнь спасительную, жить по-Божьи, высказывают сожаление по поводу того, что они люди необразованные не могут изучить закон Божий и постигнуть сущность христианской жизни. Некоторые в своих отклонениях от христианской жизни отговариваются тем, что они слишком заняты житейскими делами и не могут, как бы хотели, заняться делом своего спасения. Господь Иисус  Христос предвидел таких людей и им а также и всем нам, давши Свое  учение в Евангелии, преподал его сокращенно в одном правиле. Это правило одно заменяет многие наставления и поучения, равно понятно, равно доступно, равно полезно, равно необходимо для всех и всегда – пригодно оно для всех случаев и обстоятельств жизни человеческой, всегда и везде может быть легко истолковано и применено к делу. Через исполнение его можно всецело угодить Богу и сделаться Сыном Всевышнего. Это правило вы слышали сегодня в воскресном  чтении Евангелия; вот это правило:  якоже хощете, да творят вам человецы, и вы творите им такожде (Лук.6,31).

Какая легкая к уразумению и какая удобная к исполнению заповедь! Не нужно особенных подвигов и трудов: делай только,  по скольку можешь, то, что тебе нравится и приятно, чего желал бы самому себе. Измеряй каждое твое действие этой меркой и ты будешь идти спасительным путем,правым и прямым.

Как хочешь ты, чтобы люди относились к твоим материальным нуждам? Ты хочешь, конечно, чтобы люди отзывались поспешно и чутко на каждую твою нужду, если она случится; чтобы они не ждали, когда ты придешь к ним с просьбой, а торопились предупредить ее любовной помощью? Ты хочешь, чтобы тебе оказывали помощь, не задевая твоего самолюбия, не унижая тебя, помогли, как брат помогает брату? Да?

Так делай и ты так, торопись на помощь ближнему и смотри на того, кто  к тебе приходит с какой либо просьбой, как на брата, а не как на надоедливого попрошайку.

Как хочешь, чтобы относились к твоим душевным нуждам? Ты хочешь, конечно, чтобы тебе помогли и  в тех случаях, когда душа твоя тоскует, когда ты теряешь дорогу жизни, когда сомнение или отчаяние тяготит тебя? Ты хочешь дружеской руки, которая любовно касалась бы твоих духовных ран, как рука любящей матери? Ты не хочешь в то же время, чтобы грубо вмешивались в твою жизнь, копались неуклюжими руками в твоих душевных ранах не леча, а раздражая их? Да?

Так научись на себе, как относиться к ближнему. Помни, что многие ищут ласкового врачевания их скорбей душевных и всем больно, когда над тревогами их души только смеются, или грубо задевают их неосторожными и грубыми прикосновениями.

Как хочешь ты, чтобы люди относились к твоим слабостям и недугам. К твоей вспыльчивости, раздражительности?

Ты требуешь, чтобы люди умели понимать и прощать. Чтобы видя твое недоброе, сумели понять, откуда это недоброе; поняли бы, что твоя раздражительность может быть от усталости и утомления духа, твоя невоздержанность может происходить от наследственности, данной в крови от родителей, или вследствие житейских невзгод? Ты желаешь, чтобы другие относились снисходительно к твоим телесным немощам, умели не замечать неладного слова, какое у тебя вырвется; словом, ты требуешь, чтобы тебя умели понять и простить, а слабости твои,  отвернувшись, чтобы не видеть их, прикрыли одеждой снисходительности, как сыновья Ноя прикрыли наготу  отца?

Так умей же понять и простить и ты чужие слабости, прощай другим и их грехи и вины; не смейся, как Хам, над их наготой душевной, над их слабостями.

Ты хочешь, чтобы люди щадили твою честь, не позорили твое имя клеветой или сплетней, чтобы никто злым словом и намеком не подрывал к тебе уважения ближних? Хочешь, чтобы люди  уважали твое право думать как думается, уважали твои убеждения, не оскорбляли твоих святынь и верований и т.д.?

Смотри  же и ты поступай так же: уважай имя, права, убеждения другого, зная, что другим так же больно чувствовать, как и тебе невнимание и несправедливость ближнего. Их души  так же  чувствуют боль  обиды и радость от любви братьев своих.

Не правда ли, как не только легко, а и приятно и в высшей степени благотворно для нас самих исполнение заповедей Христовых: « якоже хощете, да творят вам человецы, и вы творите им такожде»;  и  как в исполнении одной этой заповеди  исполняется весь закон? Очевидно, что верное и совестливое исполнение одной этой заповеди могло бы принести людям все счастье, которого они ищут и в жизни общественной. Вообразите себе целое общество людей, которые все верно и точно по чистой совести и от души исполняли бы эту заповедь: разве не было бы это общество счастливейшим на земле?

Но некоторые,  может быть, скажут: мы охотно исполняли эту заповедь Божию, если бы были уверены, что делая  добро другим, мы найдем и в них тоже доброжелательство и то же благое расположение в отношении к нам, не встретим, по крайней мере, грубой неблагодарности и явного недоброжелательства.  Но в таком случае, какую же цену пред Богом имело бы всякое доброе дело наше? « Аще любите, говорит Христос, любящие вы, кая вам благодать есть? Ибо и грешници любящие их любят. И аще благотворите благотворящим вам, кая вам благодать есть? Ибо и грешницы тоже да творят. И аще взаим даете от  них же часте восприяти, как вам благодать есть? Ибо грешники грешникам взаим давают, да восприимут равная  « ( Лук.6, 32-34)

Правда. Господь преподав заповедь, предлагает награду, но только не на земле , а на небе. А если бы все дела наши были вознаграждены здесь на земле, то зачем и для чего нам нужно было бы являться на страшный суд Божий.

Но как, скажите,   делать людям добро, когда за это самое добро часто воздают нам злом?

Что же? Тем лучше для нас. В таком случае мы получим двойную награду – и за сделанное добро и  за претерпенное зло. Тогда только  мы и будем сколько нибудь уподобляться своему Господу и Спасителю, который вместо подобающей Ему благодарности претерпел  оплевания и заушения, крест и смерть от облагодетельствованных тварей и рабов Света, который плакал о тяжелой участи народа, осудившего Его на смерть и молился за распинавших Его. Видите, каким образом, начав с исполнения простой и легкой заповеди, можно дойти до самого высшего совершенства духовного, сделаться Сыном Всевышнего, уподобится Единородному Сыну Божию и Самому Отцу небесному

Брат. и сестры! Господь требует от всех нас благочестивой, святой жизни. А чтобы жить по-Божьи для того не требуется ни большого ума, ни образования. Требуется  помнить и исполнять только одно: «якоже убо хощете, да творят вам человецы, и вы творите им такожде.» Творите же с любовью. Охотно, по чистой совести и не только наследуете тогда царство небесное, но будьте уверены, что мало прикоснется и зло тому здесь на земле, кто сам не только не делает, но и не желает зла ближнему в сердце своем, а желает и делает одно доброе всем.

Аминь

Протоиерей Михаил Ивановский, Рождественский храм Зачатьевского монастыря в Москве. Рукописи 1930-1942 гг.